分别与无分别

发布日期:2017-10-27 11:17 点击: 来源:未知

    有人说佛教讲“无分别”,哪我们上厕所怎么办?意思是上厕所要不要分别呢?若是无分别,则世界上一切不是乱七八糟了。屠夫做的事与医生是不同的,如果无分别的话,让屠夫做医生的活,岂不要人的命。要是事事都仔细分别,则与佛教所讲的“无分别”相违背。所以没学佛的人不明白“无分别”,学了佛的人对别人讲“不要有分别心”,而他所作的事,处处落入“分别”当中。到底怎么样作才与佛陀所讲“无分别”相应呢?

   《中论·观法品》云:“自知不随他,寂灭无戏论。无异无分别,是则名实相。”可见真正的无分别是从实相、第一义谛上说的。圣者证入实相,其境界是没有差别性的。为什么呢?最简单的说:众生、生死或世间的法,它们的实相是本来空寂;佛、涅槃、出世间的法,亦是本来空寂。也就是说,不是这一堆叫生死法,那一堆叫涅槃法,两事其实是同一件事的两面。原来在世间被认为是污垢或清净的东西,看到它本来如此——全是缘生缘灭,真相完全没有分别。凡夫是缘生缘灭,佛陀住世时也要吃饭,做日常生活的事,最后灭度,也是缘生缘灭;有世间就有佛陀,有这样迷妄的人生,就有佛陀出来说法,唤醒人世的迷妄,佛陀是应人生而来。所以世间是缘生缘灭,出世间又何尝不是缘生缘灭?从这个角度来看,出世与世间;涅槃与生死;众生与佛,都是平等的。

    我们常说“心、佛、众生三无差别”,不是象有的人所说,大家有佛性,所以才平等。说它平等是因为众生性空,佛性亦空,证第一义谛的当下,圣者才看到两两平等。并不是在世俗谛里就说众生与佛平等,这是错误的!

    我们从现实生活中看到种种的事物,这些事物的假相是有的,它的作用是存在的,我们不能硬瞪着眼睛说什么鬼东西都没有。如我们碰到一件不如意的事,心里很不开心,这种感觉是有的。你总不能说今天的不开心与昨天的轻松是无分别的吧。其中为什么会有分别呢?因为我们凡情对事事物物的成、住、坏、空都会执著,如对生病、破财等觉得不开心;对身体健康、事业顺利则很愉快,这是我们的心受外界的影响,从而感到开心或不开心,适意或不适意,这时我们的心是会起分别的,而且斤斤计较,分别得很厉害。在生活中做善或恶的事,所得到的报应也有很大的区别,善业得到善报,恶业得到恶报,是很明显的。这方面我们不能说没有分别。这正如《大品般若经·四摄品》云:“世谛故,分别说有果报,非第一义。”

    怎样才是无分别呢?那是当我们明白了其实所谓是非、善恶、苦乐……,不外是由于诸行本来变化无常,诸法本来性空无我,而我们偏偏觉得有常、有我,於其中生起情执,有情执就有分别,当我们这样起分别时,感觉是实在的,痛苦就是痛苦,快乐就是快乐。当我们明白了这个道理,见到“莫把是非来辨我,浮生穿凿不相关。”的境界时,这世间在别人的眼里虽然依然无改,仍有苦有乐,修行的人则已透过苦乐成败等事,体会至诸法是变幻不实,本来空寂。也就是说,他们的心已不再受到外境牵动了,这样的境界就是无分别了。

   “无分别”是离不开“分别”的。正如《中论·观四谛品》所说:“若不依俗谛,不得第一义。”看到了实相,泯除一切分别,超然於相对的二法之上,这是圣者的襟怀,是无分别智的显现,是“非实非非实”的境界。圣者和凡夫所看到的事物并没有改变,改变是“见解”——邪见改为正见。所以从世俗谛上看一般人所讲的“分别”是对的,在悟道的圣者来看“无分别”的圣谛第一义才是对的。所以第一义谛是无分别,俗谛有分别。

    既然“分别”、“无分别”都是“谛”,都是真理,哪我们应该如何待人处事呢?是依世俗谛还是依第一义谛呢?我们待人处事,要恰如其分地回到人和和事那方面去设想,要知道孰轻孰重,这就要有分别。大家都在吃饭,你贪多,吃到肚子发胀,还不肯停口;他吃得不多不少,肚子吃很舒服。因为他懂得控制、调节、不会沉迷、执著。所以当我们学佛到了一定的程度,到了环境不好的餐馆也能吃得自在;到了最高级的饭店也一样可以用平常心来吃,没有什么分别。就是做烧菜也要有分别,不同的菜火侯都要仔细分别。否则你穿着很破旧的衣服去参加婚礼等庄重的场面,这不表示你在修行,只表示你不懂事,不尊重别人。世俗的事都是有分别的,我们就要在这有分别当中,磨练到自已去除个人的情执,不依情绪来做事,这才是趋向于无分别,才符合佛法的精神。

    无分别就是没有情执,就如老师批改作业,他应该得到六十分就给六十分,应得五十分就给五十分。在受者而言,是有分别的;在你自已而言,则是无分别的。因为你根据实际而不是自已的情绪而给的分。又如大儿子很懦弱,你就要多鞭策他,小儿子太机灵,你就不能让他放纵,要使他收敛,这样作是有分别的;但不论收与放,都没有你自已的情执在里面,都是自已的儿子,教育的方法不同,但目的都是为了让子女能够有出息。所以虽然方法有分别,但实际上已趋向无分别了。修行要看清方向,瞅准实践的目标,不要一听到佛教讲“空”就什么都不计较了。

    我们学空仍然要做很多事,只不过做事时放下我执我见。这样每件事都能以平等心去做,就是悟入性空,唯有悟入空性,才能把事情做得更好、更圆满。所以学性空,如果偏离了一点点,就会流於消极、颓废,或是糊涂、笼统。正是《中论·观四谛品》所讲:“如不善咒术,不善捉毒蛇。”就象不善念咒的人,念得不如法,反被邪魔鬼怪控制了。并不是佛法不灵,性空不好,而是你不善于应用罢了。但若是明白了性空,我们可以很精明、很积极。因为我们达于无分别的境界,做事没有了人为的规限和感情用事,才会做得更圆满。

    情执是不好的,我们应用性空的理智(即般若)去加以转化,转化了以后我们会更加积极,不会让自已的迷执影响到处理事情的正确性,做事就更容易成功。

“分别”是一个学习过程,学习把握自如,那就达到无分别,举手投足都会很如意,而又合乎规矩。就好象我们学骑自行车,开始时一定要有分别,哪个是前刹、哪个是后刹、哪个是铃。弄得人昏头昏脑,手忙脚乱,整个人都处在高度的分别之中,但当你学到熟练、得心应手时,在宽阔的长安街上差不多用一只手或不用手都能轻易行驶了,看起来好象完全没有分别,其实是经过很多分别,慢慢学习,才达到这一目无全牛的境地。

    毫无分别的平等是在圣者位上来说的,在开始修行时是完全谈不上的。不要以凡夫的身份就说什么都无分别,若这样处事、对待生活就错了。我们应该知道圣者的见地是这样的,我们向著这一目标去做,慢慢地纯熟了,做人处事就不会像一般人那么执著,非这样、非那样不可。从多角度去看事物,是佛教的看法;做什么事都从不同角度去看,就是中观的精神。正见缘起,善于分别诸法,及至圆满,便可入於“无异无分别”的智证境界。